By Jaliluddin Ahmad Khan


Allama Iqbal's works are so enormous in their scope, so rich in their diversity and so profound in their implication that it is not possible to sum up his teachings in the short period of time which is here at my disposal. Allama Iqbal's writings equally defy classifications. They refuse to surrender themselves to a specific or a definite form of literary nomenclature. Iqbal is at one and the same time a poet of nature and a poet of human emotions, a poet of the self and a poet of the cosmos, a poet of the inner world of man and a poet of civilization, a national poet of Pakistan and an international and humanitarian poet, a poet of tradition and a poet of progress, a poet of the East, who nevertheless ceases not to address himself to the West, a poet of Islam and accordingly a universal poet, a philosophical poet and a poet with a political vision, a lyric poet and a poet of dramatic dialogues. It is therefore impossible to invite attention to all these aspects whithin the limits of a single paper. Consequently I shall confine my attention to Iqbal's relevance to the modern world. Iqbal's relevance to the modern world can be studied in what, for want of a better word, can be called his message. But in order to bring out the significance of this message, I shall start by treating Iqbal as an ordinary poet, as a poet, say, of nature and of human feelings. This would show that even if Iqbal did not have a message to propagate, a lesson to teach, an attitude to develop, he still could be valued for the superb artistic skill with which he manipulates his impressions and experiences of life.

In his early as well as his later poetry we can see Iqbal's concern with Nature. But Nature in Iqbal, howsoever fascinating and realistic the description, is never studied for its own sake. It is always associated with emotional overtones or with moral and philosophical implications. Somehow the human world has the greater relevance in his poetry. He would not let the soul of man submerge and drown itself in the ap­prehension of Nature. Instead, he uses Nature to develop and kindle the soul of man:

جہاں ھے تیرے لئے تو نہیں جہاں کے لئے

Nevertheless, Nature is delineated with a perfect realistic and ob­jective concreteness. Writing an ode on an evening which he spent near the river Necker close to Heidelberg, he says:

خاموش ھے چاندنی قمر کی

شاخیں ھیں خموش ھر شجر کی

وادی کے نوا فروش خاموش

کہسار کے سبز پوش خاموش

فطرت بے ھوش ھوگئي ھے

آغوش میں شب کے سو گئی ھے

کچھ ایسا سکوت کا فسوں ھے

نیکر کا خرام بھی سکوں ھے

تاروں کا خموش کارواں ھے

یہ قافلہ بے درا رواں ھے

خاموش ھین کوہ و دشت و دریا

فطرت ھے مراقبے میں گویا

This is an objective description of Nature. But a single couplet which ends the poem invites attention to the soul of the poet and brings Nature in harmony with his mood:

اے دل تو بھی خموش ھو جا

آغوش میں غم کو لیکے سو جا

Sometimes Nature is employed as a scenic background to intensify the emotional intensity of the meanings of the philosophical and political dialogues which are to follow: as when the poem Khizr-i-Rah starts with the following lines:

ساحل دریا پہ میں اک رات تھا محو نظر

گوشۂ دل میں چھپائے اک جہان اضطراب

شب سکوت افزا ھوا آسودہ دریا نرم سیر

تھی نظر حیراں کہ یہ دریا ھے یا تصویر آب

جیسے گہوارے میں سو جاتا ھے طفل شیر خوار

موج مضطر تھی کہیں گہرائیوں میں مست خواب

رات کے افسوں سے طائر آشیانوں میں اسیر

انجم کم ضو گرفتار طلسم ماھتاب

But very commonly, natural imagery itself is employed for an elucidation of philosophical meanings. If the early poetry of Iqbal would invite the attention of children towards a mountain and a squirrel (پہاڑ اور گلہری) or towards a spider and a bee (مکڑا اور مکھی) the very objects of nature seem to be loaded with an intense realisation of the philosophical meaning of existence, in a poem like (حقیقت حسن) where one becomes aware of the necessary decay of beauty in this life. p.116-117 (Bang-i-Dara).

خدا سے حسن نے اک روز يہ سوال کيا

جہاں ميں کيوں نہ مجھے تو نے لازوال کيا

ملا جواب کہ تصوير خانہ ہے دنيا

شب دراز عدم کا فسانہ ہے دنيا

ہوئي ہے رنگ تغير سے جب نمود اس کي

وہي حسيں ہے حقيقت زوال ہے جس کي

کہيں قريب تھا ، يہ گفتگو قمر نے سني

فلک پہ عام ہوئي ، اختر سحر نے سني

سحر نے تارے سے سن کر سنائي شبنم کو

فلک کي بات بتا دي زميں کے محرم کو

بھر آئے پھول کے آنسو پيام شبنم سے

کلي کا ننھا سا دل خون ہو گيا غم سے

چمن سے روتا ہوا موسم بہار گيا

شباب سير کو آيا تھا ، سوگوار گيا

Sometimes Nature becomes an obvious link with the supernatural and the natural and the supernatural are visualised within a single perspective. The Sair-i-Falak is a very good illustration of the point. p. 192-193 Bang-i-Dara.

تھا تخيل جو ہم سفر ميرا

آسماں پر ہوا گزر ميرا

اڑتا جاتا تھا اور نہ تھا کوئي

جاننے والا چرخ پر ميرا

تارے حيرت سے ديکھتے تھے مجھے

راز سر بستہ تھا سفر ميرا

حلقہ صبح و شام سے نکلا

اس پرانے نظام سے نکلا

کيا سناؤں تمھيں ارم کيا ہے

خاتم آرزوئے ديدہ و گوش

شاخ طوبي! پہ نغمہ ريز طيور

بے حجابانہ حور جلوہ فروش

ساقيان جميل جام بدست

پينے والوں ميں شور نوشانوش

دور جنت سے آنکھ نے ديکھا

ايک تاريک خانہ سرد و خموش

طالع قيس و گيسوئے ليلي

اس کي تاريکيوں سے دوش بدوش

خنک ايسا کہ جس سے شرما کر

کرہ زمہرير ہو روپوش

ميں نے پوچھي جو کيفيت اس کي

حيرت انگيز تھا جواب سروش

يہ مقام خنک جہنم ہے

نار سے ، نور سے تہي آغوش

شعلے ہوتے ہيں مستعار اس کے

جن سے لرزاں ہيں مرد عبرت کوش

اہل دنيا يہاں جو آتے ہيں

اپنے انگار ساتھ لاتے ہيں

It shall be seen, therefore, that Iqbal as a poet is a superb and skilful artist and yet all the time he remains supreme moralist. In his search for meanings in life, he becomes a great idealist, and in his concern with nature, he continues to be a positive realist. The contrast between Idealism and Realism is resolved through Islam, which as the Din-i-Fitrat is a revealed religion in accordance with the laws of Nature. The growth of self in accordance with these laws is then developed in the doctrine of خودی. It is thus through Islam that Iqbal's idealism is brought in perfect harmony with realism. He makes the real approximate itself to the ideal and the ideal to embrace and infold the real. It is here that the message of Iqbal directs itself in its several ramifications. He has been writing amongst a people who, owing to a hundred years of slavery, have gradually allowed themselves to be influenced by an extremely painful form of inferiority complex. Iqbal, therefore, finds it necessary to emancipate the minds of Muslims from an easy surrender to foreign values. He strives to rehabilitate the confidence of Muslims in their own selves, so that they may be pre-pared for the great task of leadership that lies ahead of them.

سبق پھر پڑھ شجاعت کا صداقت کا عدالت کا

لیا جائے گا تجھ سے کام دنیا کی امامت کا

A glance at the writings of Iqbal would reassure us how great is the significance Iqbal attaches to this message. The very titles of his books would indicate the importance Iqbal gives to the quality of his message. He presents the traditional attitude of the spiritual East as a remedy for the sufferings of the materialistic West. As a counterpart to Goethe's West-Ostlischer Divan, Iqbal addresses his Payam-i-Mashriq (The message of the East) to the West. The lyrical fervour in the quality of this message embraces itself in the sacred song of the e.g. j. He knows how the East itself has been disintegrating under the colonial exploitation of the West and in order to resist the corroding influence of the West, he writes his Pas Che Bayad Kard ay Aqwam-i-Sharq (What Then Should The Eastern Nations Do?). But the full flowering of his message takes place in the way Iqbal interprets the role of Islam within the context of the present day world. Its final consummation, of course, is presented in his Armughan-i-Hijaz. But he proceeds to this final phase through a systematic formulation of his intellectual, imaginative and aesthetic attitudes. He builds up a philosophy of the progress of human destiny within the cosmos and writes his Asrar-i-Khudi and Rumuz-i-Bekhudi. He directs the attention of the Muslims towards the realisation of the responsibility that they owe to the rest of the world. The very titleof the first Urdu book Bang-i-Dira calls to mind the picture of a caravan which has already gone before and the strayed travellers have to be directed towards their destination through the echoes of the bells ringing amongst people who have already left. It is here in this book that the poet announces (p.306-307).

خدائے لم یزل کا دست قدرت تو زباں تو ھے

یقیں پیدا کر اے غافل کہ مغلوبے گماں تو ھے

پرے ھے چرخ نیلی فام سے منزل مسلماں کی

ستارے جس کی گرد راہ ھوں وہ کارواں تھ ھے

مکاں فانی مکیں آنی ازل تیرا ابد تیرا

خدا کا آخری پیغام ھے تو جاوداں تو ھے

حنا بند عروس لالہ ھے خون جگر تیرا

تری نسبت براھیمی ھے معمار جہاں تو ھے

تری فطرت امیں ھے ممکنات زندگانی کی

جہاں کے جوھر مضمر کا گویا امتحاں تو ھے

جہان آب و گل سے عالم جاوید کی خاطر

نبوت ساتھ جس کو لے گئی وہ ارمغاں تو ھے

یہ نکتہ سر گذشت ملت بیضا سے ھے پیدا

کہ اقوام زمین ایشیا کا پاسباں تو ھے

The Bal-i-Jibril would lead the Muslims on the wings of spiritual inspiration offered by the Islamic revelation;

اٹھ کہ خورشید کا سامان سفر تازہ کریں

نفس سوختہ شام و سحر تازہ کریں

It announces

سبق ملا ھے یہ معراج مصطفی سے مجھے

کہ عام بشیرت کی زد ھی ھے گردوں

The Zarb-i-Kalim will strike with the force of a Moses against the tyranny of the modern Pharaohs of mankind. All the shibboleths of modern civilization (whether they refer to education, woman alts or politics) are examined in turn, only in order to point out the confusion that is characteristics of a society which has taken too many things for granted. One by one Iqbal brings down the idols of a sophisticated culture which is already decaying and which needs to be rejuvenated by a spiritual form of art.

بے معجزہ دنیا میں ابھرتی نہیں قومیں

جو ضربے کلیمی نہیں رکھتا وہ ھنر کیا

This spiritual form of art, therefore, becomes relevant to the modern world not only in terms of Iqbal's philosophical message, but also in terms of his political vision of a disintegrating Europe which is waiting to be led by Islam, if along with the rest of the world, it is to be directed towards a progressive humanitarian destiny:

تمہاری تہذیب اپنے خنجر سے آپ ھی خودکشی کریگی

جو شاخ نازک پہ آشیانہ بنے گا ناپائدار ھوگا

دیار مغرب کے رھنے والوں خدا کی بستی دکاں نہیں ہے

کھرا جسے تم سمجھ رھے ھو وہ اب زر کم عیار ہوگا

The way in which the Western nations, in order to develop them-selves economically and politically, undertake vast schemes of colonial exploitation of the nations of the East and thus come into conflict among themselves is illustrated in the critical comments of Mussolini which he makes when he advances his forces against Abyssinia:

کیا زمانے سے نرالا ھے مسولینی کا جرم

بے محل بگڑا ھے معصومان یورپ کا مزاج

میں پھٹکتا ہوں تو چھلنی کو برا لگتا ہے کیوں

ھیں سبھی تہذیب کے اوزار تو چھلنی میں چھاج

These instruments of civilisation who conspire together to rob the colonies of their resources are ultimately responsible for bringing about a cultural disintegration of the peoples of the East. That is why in order to perpetuate this tyranny, the devil Iblis instructs his political children: (p.148 Zarb-i-Kalim until AAhu.)

لا کر برہمنوں کو سياست کے پيچ ميں
زناريوں کو دير کہن سے نکال دو
وہ فاقہ کش کہ موت سے ڈرتا نہيں ذرا
روح محمد اس کے بدن سے نکال دو
فکر عرب کو دے کے فرنگي تخيلات
اسلام کو حجاز و يمن سے نکال دو
افغانيوں کي غيرت ديں کا ہے يہ علاج
ملا کو ان کے کوہ و دمن سے نکال دو
اہل حرم سے ان کي روايات چھين لو
آہو کو مرغزار ختن سے نکال دو

Iqbal shows how education has been employed by the English to weaken the force of the character that belonged to the Muslims of the past. An English Lord when he is sending his son for administration in India says:

سینے میں رھے راز ملوکا نہ تو بہتر

کرتے نہیں محکوم کو تیغوں سے کبھی زیر

بیچارے کے حق میں ھے یھی سب سے بڑا ظلم

برے پہ اگر فاش کریں قاعدۂ شیر

تعلیم کے تیزاب میں ڈال اسکی خودی کو

ھوجائے ملائم تو جدھر چاھے اسے پھیر

تاثیر میں اکسیر سے بڑھ کر ھے یہ تیزاب

سونے کا ھمالہ ھو تو مٹی کا ھے اک ڈھیر

Iqbal shows, how as a result of this kind of education, there has been a transformation in the standard of values of the Muslims:

تھا جو ناخوب بتدریج وھی خوب ھوا

کہ غلامی میں بدل جاتا ھے قوموں کا ضمیر

He, therefore, reasserts the value of the traditional Muslim culture and rehabilitates it within a society which has been fast succumbing to a slavish imitation of the West:

The art of the actor, who in his habitual role of playing other peoples' parts gradually denies the course of his own actions, is a negation of the self:

حریم تیرا، خودی غیر کی، معاذ اللہ

دربارہ زندہ نہ کر کاروبار لات و منات

Art, than, is not to be just an instrument for providing some particular kind of pleasure. Its purpose is to produce a strong and effective soul: p. 113.

آیا کہاں سے نالۂ نے میں سرور مے

اصل اسکی نے نواز کا دل ھے کہ چوب نے

دل کیا ھے اسکی مستی و قوت کہاں سے ھو

کیوں اسکی اک نگاہ الٹتی ھے تخت کے

کیوں اسکی زندگی سے ھے اقوام میں حیات

کیوں اسکے واردات بدلتے ھیں پے بہ پے

کیا بات ھے کہ صاحب دل کے نگاہ میں

جچتی نہیں ھے سلطنت روم و شام بے

جس روز دل کی رمز مغنی سمجھ گيا

سمجھو تمام مرحلہ ھائے ھنر ھیں طے

A slavish imitation of the West therefore cannot be encouraged:

چھوڑ یورپ کے لئے رقص بدن کے خم و پیچ

روح کے رقص مین ھے ضرب کلیم الہی

Similarly when he comes to the problem of the emancipation of women, Iqbal is very direct and straight-forward in posing the problem: p. 93.

اس بحث کا کچھ فیصلہ میں کر نہین سکتا

گو حوب سمجھتا ہوں کہ یہ زھر ھے وہ قند

کیا فائدہ کچھ کہہ کے بنوں اور بھی معتوب

پہلے ھی خفا مجھ سے ھین تہذیب کے فرازند

اس راز کو عورت کی بصیرت ھی کرے فاش

مجبور ھیں معذور ھیں مردان خرد مند

کیا چیز ھے آرائش و قیمت میں زیادہ

آزادی نسواں کے زمرد کا گلو بند

Iqbal is nevertheless convinced that it is not through any set conventions that the real position of womanhood can be safeguarded:

نے پردہ نہ تعلیم نئي ھو کہ پرانی

نسوانیت زن کا نگہباں ھے فقط مرد

But in his resistance to the West, Iqbal is particularly keen to repudiate the political institutions of the West:


مجلس آئین و اصلاح و رعایت و خقوق

طب مغرب میں مزے میٹھے اثر خواب آوری

دیو اسبتداد جمہوری قبا میں ھائے توبہ

تو سمجھتا ھے یہ آزادی کی ھے نیلم پری

When Edward VIII abdicated because he could not be allowed to marry a previously married woman, Iqbal analysed the meaning of monarchy in England:

ھو مبارک اس شہنشاہ نکو فرجام کو

جسکی قربانی سے اسرار ملوکیت ھیں فاش

شاہ ھے برطانوی مندر مین اک مٹی کا بت

جسکو کرسکتے ھیں جب چاھیں پجاری پاش پاش

ھے یہ مشک آمیز افیون ھم غلاموں کیلئے

ساحر انگلیس مارا خواجۂ دیگر تراش

Monarchy is only a sacred institution amongst the English people to perpetuate a foreign tyranny over the Indo-Pak Sub-Continent. In his devoted love for his country, he, therefore, brings up a complaint against his own people to allow themselves to submit to a foreign 'yoke:

معلوم کسے ھند کی تقدیر کہ اب تک

بیچارہ کسی تاج کا تابندہ نگیں ھے

دھقاں ھے کسی قبر کا اگلا ھوا مردہ

بوسیدہ کفن جس کا ابھی زیر زمیں ھے

جاں بھی گرو غیر بدن بھی گرو غیر

افسوس کہ باقی نہ مکان ھے نہ مکیں ھے

یورپ کی غلامی پر رضامند ھوا تو

مجھ کو تو گلہ تجھ سے ھے یورپ سے نہیں ھے


This extreme love of liberty finds itself best illustrated in the poem where even the hell is not prepared to accept the dead body of a slave so that the grave which has held him for so long comes out with a com­plaint:

آہ ظالم تو جہان میں بندۂ محکوم تھا

میں نہ سمجھی تھی کہ ھے کیوں خاک میری سوز ناک

تیری میت سے مری تاریکیاں تاریک تر

تیری میت سے زمین کا پردہ ناموس چاک

الحذر محکوم کی میت سے سو بار الحذر

اے سرافیل! اے خدائے کائنات اے جان پاک

We can very well imagine how with this terrible yearning for independence, Iqbal would have welcomed the actual birth of Pakistan. It wsa not given to him for himself to see, however, the realisation of the dream of his life. He, therefore, ends on a note of regret when in a quatrain he almost sums up all the qualities of his poetry:

کوئی دیکھے تو تیری نے نوازی

نفس ھندی مقام نغمہ تازی

نگہ آلودۂ انداز افرنگ

طبیعت غزنوی قسمت ایازی

We, however, who have been blessed with the fruits of independence, should stop to ask ourselves whether at a moment when our kismet has become ghaznawi, is it not that our tabiat has become ayazi?